С чем связан принятый в среде хасидов обычай посещать могилы цадиков?Обычай посещать могилы великих праведников упоминается ещё в Гемаре, где мы видим несколько весьма поучительных агадических эпизодов, связанных с этим сюжетом. Масехет Сукка обращается к известному эпизоду с разведчиками, посланными в землю Кнаанскую: «И поднялись на юг, и дошёл до Хеврона» (Бамидбар, 13:22). Мидраш предлагает нам свою версию событий, лаконично обозначенных в этом пассуке. «Надо было сказать: дошли! Сказал Рава: это учит нас, что отделился Калев от сговора разведчиков, и пошёл, и поклонился могилам Праотцев [в Хевроне]. Сказал им: Праотцы! Попросите для меня милосердия, дабы был я избавлен от сговора разведчиков» (Сукка, 34:2). Мы видим, что Гемара стремится установить изначальную, ещё до завоевания земли Кнаанской зародившуюся, связь между Хевроном и коленом Иехуды (первым вождём которого был Калев). При этом особая сила молитвы на могиле Праотцев принимается как нечто само собой понятное и хорошо известное.
Интересный эпизод из жизни наших мудрецов приводит масехет Хагига. Как-то раз рабби Иехошуа, заспорив против одного сомнительного галахического вывода школы Шаммая, в полемическом пылу весьма непочтительно сказал: «Стыдно мне за ваши слова, школа Шаммая!». Однако со временем ему разъяснили точное значение той галахи, против которой он спорил, и оказалось, что в ней есть глубокий смысл, не очень понятный из-за туманной формулировки. «Немедленно пошёл рабби Иехошуа и поклонился на могилах школы Шаммая. Сказал: согрешил я против вас, останки школы Шаммая, даже если неясные слова ваши столь мудры, то насколько же мудрее ясные слова ваши» (Хагига, 22:2). В этой истории мы видим, что на могилу приходят, чтобы попросить прощения у покойного, чью память мы невольно оскорбили.
Ещё одну историю о посещении могил приводит масехет Таанит. «рабби Мани [сын рабби Йоны], когда досаждали ему люди из школы Шаммая, молился на могиле своего отца и говорил: отец, отец! Они досаждают мне! Как-то раз проезжали они мимо той могилы, запнулись ноги их коней, и не могли они сдвинуться с места, пока не обещали больше ему не досаждать» (Таанит, 23:2). Мы видим, что праведники (а в предыдущих эпизодах Гемара приводит примеры исключительной праведности рабби Йоны) и после смерти обладают особой силой предстательства, которая проявляется при поклонении их могилам.
Во всех перечисленных эпизодах Гемары паломничество совершают герои ТАНАХа и выдающиеся мудрецы, мы видим особую категорию обычая, которая называется «мера праведности» («мидат хассидут»). Никакой галахической интерпретации этот обычай в Гемаре не получил. Вместе с тем, Маарат Махпела упоминается в Гемаре многократно, причём иногда - как место паломничества и поклонения. В византийский период мы застаём уже детальную регламентацию посещения евреями этой древнейшей святыни. Можно полагать, что, по крайней мере, в Маарат Махпела мы имеем непрерывную двухтысячелетнюю традицию паломничества.
По-настоящему массовым обычай посещать могилы великих праведников стал только в общинах Северной Африки. Без преувеличения можно сказать, что для общин Магриба, особенно для изолированных сельских общин, наиболее подверженных мусульманскому влиянию, еврейское кладбище превратилось в центр религиозного паломничества, вполне сопоставимый по своему месту в религиозной практике с синагогой. Практически на любом кладбище были могилы цадиков, к которым обращались для предстательства во время молитв личного характера, в первую очередь – молитв о здоровье, успешном брачном союзе, о ниспослании потомства, и т.п. Наиболее характерно посещение могил цадиков было для женщин, но и мужчины всегда отдавали дань этому обычаю.
Важно отметить, что для североафриканских общин поклонение цадикам всегда выходило за пределы «функциональной» молитвы, связанной с личными проблемами. Оно коренилось в базисных ценностях и смыслах возникшей там особой формы иудаизма. В особенности это касается евреев Марокко, где взаимодействие между тамошней разновидностью ислама, маработизмом, и традиционной еврейской мистической практикой поклонения цадикам породило своеобразный синтез.
Для каждого почитаемого цадика отмечалась хиллула – день вознесения его души, причём отмечалась именно в форме ритуальной трапезы, сеуды. Во время такой трапезы рассказывались легенды о чудесных деяниях праведника, исполнялись посвящённые ему гимны и песнопения. Однако празднование хиллулы отнюдь не носило строго персонального характера. Все цадиким составляли нечто вроде единого пантеона святых, в котором даже скромный локальный праведник мог предстательствовать перед самим Шимоном бар Йохаем, чей образ воспринимался в общинах Северной Африки как архетип и абсолютный идеал цадика.
Этот феномен интересен тем, что, несмотря на специфический марокканский колорит, поклонение цадиким уходит корнями в самые глубокие пласты еврейской мистики. Нет ничего удивительного, что когда в начале XVI в. представители сефардских, североафриканских и ашкеназийских общин смогли впервые образовать устойчивый совместный социум в Стране Израиля, именно этот обычай стал ярким признаком нового еврейского единства. Были идентифицированы (не всегда достоверно) места погребения героев ТАНАХа, мудрецов и праведников, которые превратились в места массового паломничества. Именно с этого времени началось паломничество евреев к гробнице Наби-Симбел (могила пророка Шмуэля по мусульманской традиции).
Как сказано выше, культ р. Шимона бар Йохая всегда находился в центре празднования хиллулы в Марокко, хотя фактически речь шла о посещении могил местных цадиков. После перенесения этого культа в Страну Израиля возникла потребность его «актуализировать», установить соответствующее место и дату. Днём паломничества был выбран Лаг ба-Омер, объявленный в XVI в. днём хиллулы р. Шимона бар Йохая. В качестве места захоронения самого рабби Шимона и его сына Элазара была идентифицирована гора Мейрон, самая высокая гора Верхней Галилеи. Тогда же была идентифицирована могила р. Меира в Тверии, так же ставшая местом паломничества. Могила духовного лидера цфатских каббалистов р. Ицхак Лурия стала местом паломничества вскоре после его смерти.
По мере распространения хасидизма в Восточной Европе местом паломничества становились могилы хасидских цадиков. Паломничество на могилу р. Нахмана из Браслава началось практически сразу после его смерти.
рав Михаэль Ривкин
Обычай посещать могилы праведников, by Naftali (LJ)
