Иудаизм и мнение о нем, из гостевой книги Берковича Опции

[Ирена]

Да, и еще ... То, что Каббала -- весьма темная и подозрительная оккультистская практика, - я слышал от многих "традиционных" иудеев, не говоря о светских религиоведах... Так ли уж они неправы?

Во-первых, Каббала - это глубоко интроспективное, теоретическое учение о том, как единство Творца сочетается с многообразием бытия, о духовных мирах, об освобождении сознания от материальных ограничений и т.д. Только один, весьма узкий и довольно маргинальный раздел Каббалы связан с магией и оккультизмом (хотя, должен признаться, меня этот раздел очень интригует, поскольку еще в ранней юности увлекался экстрасенсорикой и измененными состояниями сознания). Каббала, особенно в хасидском изложении, имеет много точек пересечения с современной философией и психологией. Поэтому совершенно правильно и естественно, что музыканты и прочая творческая публика увлекается Каббалой вперемешку с восточными учениями. Я считаю, что без Каббалы иудаизм был бы мертвой, догматической религией. В первый раз слышу, чтобы светские религиоведы негативно о ней высказывались: как раз наоборот, все, кому не лень, проводят сейчас сравнительные исследования Каббалы с буддизмом, даосизмом, даже философией Хайдеггера и Деррида. Например, покойный ленинградский профессор Евгений Торчинов, выдающийся востоковед, буддист и анархист, обожал Каббалу и активно ее исследовал. Единственная группа "традиционных" иудеев, которые действительно недолюбливают каббалистическое мировоззрение - это рационалисты, Modern Orthodox, кои наивно веруют в "торжество" аристотелевой логики, науки, т.н. просвещения и прогресса.

О.Л. :
Основной смысл Каббалы- в раскрытии Творца человеку и в соответствии с этим раскрытием исправления ецер ра( злое начало человека). То, что некоторые считают это тёмным учением, не так уж далеко от истины, поскольку оно тайное и как всё тайное, тёмное. Вообще же это в основном серьёзная мистика, именно связанная непосредственно с Торой и жаль, что Лапландец это ещё не понял. Тогда бы ему не понадобились ни оккультные практики , ни психоделики.

Например, покойный ленинградский профессор Евгений Торчинов, выдающийся востоковед, буддист и анархист, обожал Каббалу и активно ее исследовал.

Анархист? Я помню Торчинова (в бытность мою на Востфаке), я ему сдавал какой-то экзамен (история религий Востока или в этом роде), но у меня создалось впечатление, что его познания о еврейской религии весьма вторичны. Правда, с тех пор почти 10 лет прошло, как я понял, он за это время стал профессором, завкафедрой, а в прошлом году умер. В сети есть его статья в Солнечном Сплетении о сходстве лурианской каббалы с Махаяной по вопросу о происхождении Зла. Статья, вроде бы, добротная, но все же явно по каббале он не специалист.

http://plexus.org.il/texts/torchinov_doktrina.htm
«Но необходимо отметить и другой источник, инициировавший космогонический процесс: желание самого Абсолюта освободить себя от корней зла, потенциально присутствовавших в его природе в виде корней силы Строгого Суда (сфира дин) 15. Начало творения есть сокращение, цимцум, как необходимое его условие. Но любое сокращение или ограничение, упорядочивание, разделение есть функция сил Строгого Суда. Следовательно, сам процесс творения является процессом объективации корней потенциального зла; Абсолют должен как бы осознать эти корни, чтобы освободиться от них. Иначе говоря, движущей силой творения (и цимцума как его первой стадии) является тенденция, имманентная самому Абсолюту (Эйн-Соф): только наделяя актуальным существованием силы Строгого Суда, Абсолют может освободиться от них или трансформировать их как свой объект в силы блага и святости. Метафорически говоря, все творение оказывается своеобразным психоаналитическим сеансом Божественного Ума, освобождающим его от угнездившихся в «подсознании» корней зла.» (выделил я)

Остроумно, ничего не скажешь. Однако почему он отождествляет зло с Судом как таковым совершенно непонятно, он никак эту мысль не поясняет, считая, видимо, очевидной. Но Суд это обычно вовсе не зло, а соблюдение закона. Напротив, Милость, нарушение закона логичнее отождествить со злом (Б-г не судит Иова, насылая на него несчастья, а, напротив, проявляет к нему милость).

Ну и «психоаналитическая» интерпретация Творения, состоящая в том, что Б-г как бы освобождает свое как бы подсознание от как бы зла, по-моему, привнесена желанием Т. найти параллели буддийской интерпретации (см. дальше про волны на океане Абсолюта, которые нам представляются как мир и т.п.) В еврейской традиции, по-моему, нет никакго Божественного сознания (и тем более, нет подсознания), нет соответствующих терминов и понятий.

Так или иначе, хотя статья без сомнения, хорошая, серьезно подобные вещи утверждать можно только с текстами в руках.

МN:
Я слушал лекции Торчинова по Дзену. ОН совершенно в этом не разбирался. Он просто был хорошим учёным академистом, то есть знал большое количество текстов, разбирался в терминологии, но совершенно не практиковал и не понимал сущности Дзена. В общем просто хороший профессор востоковед.Такой же его подход, насколько я понимаю, к Каббале. Изучать каббалистические тексты и не практиковать это всё равно что изучать устройство машины и принципы управления ею, но при этом ни разу не быть шофёром.Всё это на грани дилетантства. Причём это беда не конкретно профессора Торчинова, а вообще подхода академических учёных.

Основной смысл Каббалы- в раскрытии Творца человеку и в соответствии с этим раскрытием исправления ецер ра( злое начало человека). То, что некоторые считают это тёмным учением, не так уж далеко от истины, поскольку оно тайное и как всё тайное, тёмное. Вообще же это в основном серьёзная мистика, именно связанная непосредственно с Торой и жаль, что Лапландец это ещё не понял. Тогда бы ему не понадобились ни оккультные практики , ни психоделики.

Я извиняюсь, но это скорее Вы не поняли Лапландца. Существуют две совершенно различные области еврейской традиции, называемые Каббалой: теоретическая, умозрительная Каббала - основная часть этого учения и практическая, оккультная. Между ними мало общего, однако теоретическое изучение оккультизма повышает восприятие духовных миров, согласно Аризалю. Я не предлагаю заниматься оккультизмом, колдовством и гаданиями, однако знание этих явлений намного расширяет понимание того, как духовные миры связываются между собой.

Далее. Теоретическую Каббалу, в том числе ее хасидский вариант, можно разделить на несколько аспектов: теософский раздел, занятый прежде всего постижением единства Всевышнего; философский раздел, занятый вопросами бытия и познания; наконец, медитативный раздел, который по сути можно назвать психоделическим. Я знаю, что ребята типа посетителей Judea.ru на дух не переносят разговоры о медитациях и психоделии, но ведь были и другие люди, кроме лайтманистов, прочем, IMHO, поумнее и пообразованнее: например, покойный американский раввин Арье Каплан, посвятивший значительную часть своих работ психоделическим аспектам Каббалы и собравший огромное количество материала на эту тему, взятого из вполне традиционных источников. Советую прочесть, к примеру, Meditation and Kabbalah. Я не согласен с Вашей формулировкой цели Каббалы: как и у прочих частей Торы, у нее есть много разных задач и целей, каждую из которых при желании можно назвать первостепенной. И все же, многие хасиды считают основной целью Каббалы именно постижение того, как единство Творца сочетается с многообразием феноменального опыта и - как следствие - освобождение сознания от ограничений и растворение в Творце (битул-hаеш).

Поймите меня правильно: я никоим образом не пытаюсь свести Каббалу к оккультизму и психоделии - и в мысли такого не было. Всего-навсего, я пытаюсь показать, что в истории еврейской духовности встречается и такое тоже. Ведь если знаменитые хасидские ребе курили трубку, плясали и пили водку для обострения восприятия, а также производили амулеты, чудодейственную воду и тому подобное - значит иногда нужно и такое, не правда ли?

пророк Александр:
Торчинов не был дзен-буддистом: он был последователем ортодоксальной Махаяны. Он был хорошим исследоветелем, и я с удовольствием читаю его тексты. Он очень хорошо разбирался в философском аспекте буддизма (не дзен) и даосизма. Знаете, даже покойного Гершом Шолема, при всем его жутком рационализме, иногда стоит почитать. Ведь он раскопал и систематизировал многие вещи, которые были забыты в течение столетий. Хотя никак нельзя доверять его интерпретациям Каббалы и особенно историографии.

Лапландцу:
Лично я считаю Лайтмана мошенником, но тем не менее свои знания он получил от Боруха Ашлага, который в свою очередь, получил от Иегуды Ашлага, а тот от предшествующих каббалистов. Так что у Лайтмана очень даже есть чему поучится, кроме того, что он пишет от себя лично. Прочтите, например, "Постижение Высших Миров" на сайте www.kabbalah.info и Вы увидите, что Ваше представление о Каббале довольно узко. Ещё раз повторяю- ОЧЕНЬ РЕКОМЕНДУЮ ПРОЧЕСТЬ ЭТУ КНИГУ. Вы потратите на эту может неделю, но зато приобретёте соврешенно уникальное знание о Каббале.
Далее, я уже лет 15 активно занимаюсь медитацией и разумеется я не против этого занятия. Под психоделией я понимаю определённую ЭСТЕТИЧЕСКУЮ область, которая не связана С ПРИЁМОМ психоделических веществ. Примером этому может служить группа Кинг Кримсон, которая играет психоделическую музыку, причём кроме ударника( который кажется уже умер), они не употребляют психоделических веществ.
Профессор Торчинов был президентом Санкт- Петербурского общества Фа-Гуан, центр которого находится на Тайване и имел в этом обществе статус учителя третьего ранга. Фа-Гуан это Дзенское общество.

Лапландец - Saturday, June 19, 2004 at 21:23:33 (PDT)

Остроумно, ничего не скажешь. Однако почему он отождествляет зло с Судом как таковым совершенно непонятно, он никак эту мысль не поясняет, считая, видимо, очевидной. 
Действительно, остроумно: так, кстати, считают Зоар и Аризаль. Зло - это левая сторона; Гвурэ; суд.

В еврейской традиции, по-моему, нет никакго Божественного сознания (и тем более, нет подсознания), нет соответствующих терминов и понятий.

Подсознания и в буддистской традиции вроде нет; однако, разве сфирэс Хохмэ, Бинэ, Даас и их корни в Кэсэр (не разум, но нечто, имеющее к разуму отношение и являющееся его источником) - разве это не имеет отношение к сознанию? Хотя еврейская традиция, наверное, ближе к Юнгу.

см. дальше про волны на океане Абсолюта, которые нам представляются как мир и т.п.

Очень даже еврейская трактовка, по-моему. Бал-шем-тов формулировал так: складки на одеяниях Абсолюта, но и про волны в океане я видел где-то в хасидской литературе.

«Но необходимо отметить и другой источник, инициировавший космогонический процесс: желание самого Абсолюта освободить себя от корней зла, потенциально присутствовавших в его природе в виде корней силы Строгого Суда (сфира дин) 15.

Здесь трудно согласиться: зло и даже добро существуют только относительно творений, а Сущность Всевышнего принципиально не поддаются никаким позитивным описаниям. Приписать Ему корни зла или не приписать - одинаково позитивные, следовательно бессмысленные утверждения.

Начало творения есть сокращение, цимцум, как необходимое его условие. Но любое сокращение или ограничение, упорядочивание, разделение есть функция сил Строгого Суда. Следовательно, сам процесс творения является процессом объективации корней потенциального зла; Абсолют должен как бы осознать эти корни, чтобы освободиться от них. Иначе говоря, движущей силой творения (и цимцума как его первой стадии) является тенденция, имманентная самому Абсолюту (Эйн-Соф): только наделяя актуальным существованием силы Строгого Суда, Абсолют может освободиться от них или трансформировать их как свой объект в силы блага и святости. Метафорически говоря, все творение оказывается своеобразным психоаналитическим сеансом Божественного Ума, освобождающим его от угнездившихся в «подсознании» корней зла.» (выделил я)

Тут есть над чем подумать. Далеко не глупая трактовка, только - опять же - интеллектуальные Сфирэс бесконечно далеки от Абсолюта, поэтому непонятно смешение этих понятий.

Лично я считаю Лайтмана мошенником, но тем не менее свои знания он получил от Боруха Ашлага, который в свою очередь, получил от Иегуды Ашлага, а тот от предшествующих каббалистов.

Он по крайней мере честный мошенник: сам верит в собственные измышления. Проблема и в том, что Йегуда Ашлаг не принимал традицию от предшествующих каббалистов, именно поэтому к этой ветке Каббалы было подозрительное отношение с самого начала. Например, у ребе Арона Рота, основателя иерусалимского движения "Толдэсарн", начали путаться мысли во время молитвы, когда ему подарили книги Й.Ашлага, и он вынес эти книги из дома и посоветовал своим хасидам их не учить; тоже самое (не учить) написал и покойный Любавический ребе в одном из писем. Я не говорю, что учение семьи Ашлага неправильно, но оно резко отличается от прочих ответвлений Каббалы и его трудно учить вместе с чем-то еще.

Так что у Лайтмана очень даже есть чему поучится, кроме того, что он пишет от себя лично. Прочтите, например, "Постижение Высших Миров" на сайте www.kabbalah.info и Вы увидите, что Ваше представление о Каббале довольно узко. Ещё раз повторяю- ОЧЕНЬ РЕКОМЕНДУЮ ПРОЧЕСТЬ ЭТУ КНИГУ. Вы потратите на эту может неделю, но зато приобретёте соврешенно уникальное знание о Каббале.

Поучиться есть чему, как Вы верно подметили, и у землекопа. Просто мое представление о Каббале, наверное, расширяется в другую сторону, чем Ваше.

Далее, я уже лет 15 активно занимаюсь медитацией и разумеется я не против этого занятия. Под психоделией я понимаю определённую ЭСТЕТИЧЕСКУЮ область, которая не связана С ПРИЁМОМ психоделических веществ. Примером этому может служить группа Кинг Кримсон, которая играет психоделическую музыку, причём кроме ударника( который кажется уже умер), они не употребляют психоделических веществ.

А психоделические вещества действительно в принципе и не нужны: тренированный и опытный психоделический человек может войти во все соответствующие состояния с помощью одних медитаций. Например, в Каббале приводится медитативная молитва, в которой человек внутренне превращается в луч света. Или, скажем, у ребе Нахмана: слова молитвы являются заплетающимися букетами и венками цветов. Очень эстетично, но ведь многие люди, незнакомые с психоделиками, толком не поймут прикол.

Действительно, остроумно: так, кстати, считают Зоар и Аризаль. Зло - это левая сторона; Гвурэ; суд.

Неужели вот так вот прямо: Зло = Гвура? А Добро = Хэсэд?

Тут есть над чем подумать. Далеко не глупая трактовка, только - опять же - интеллектуальные Сфирэс бесконечно далеки от Абсолюта, поэтому непонятно смешение этих понятий.

Я плохо разбираюсь в этих материях, но любое утверждение должно доказываться текстом. У меня тоже первая мысль была, про Хохму-сознание и Гвуру-подсознание, но, по-моему, это бессмысленно. Не знаю, как в буддизме, а понятия "сознание" по-моему, в каббале нет. Кетер это не сознание. Разум (будь то логический или интуиция) и сознаие - очень разные, ИМХО, вещи.

Бал-шем-тов формулировал так: складки на одеяниях Абсолюта, но и про волны в океане я видел где-то в хасидской литературе.

Только к чему этот образ Бешт прилагал, чему он уподоблял складки?

PS. Точнее, наоборот, про гвуру-сознание и хохму-подсознание. Впрочем, бианарные отношения хороши тем, что они могут легко меняться на противоположные.

Неужели вот так вот прямо: Зло = Гвура? А Добро = Хэсэд?

Ну да. В точности как в той статье: Гвура - цимцум, концепция ограничения и существования, которую Ваш тезка по нику превратил в то, что называется злом, схавав плод с не того дерева.

Я плохо разбираюсь в этих материях, но любое утверждение должно доказываться текстом. У меня тоже первая мысль была, про Хохму-сознание и Гвуру-подсознание, но, по-моему, это бессмысленно. Не знаю, как в буддизме, а понятия "сознание" по-моему, в каббале нет. Кетер это не сознание. Разум (будь то логический или интуиция) и сознаие - очень разные, ИМХО, вещи.

Раз Вы обозвали Хохму и Гвуру материями, то действительно плохо разбираетесь. Во-первых, Каббала считает, что в духовных мирах есть аналог всех явлений человеческого микрокосма. Если у человека есть бессознательное, у него должен быть и вселенский аналог. С другой стороны, само представление о Сфирэс - результат проекции человеческого сознания, плод восприятия. Получается некоторый парадокс: только благодаря наблюдателю можно рассуждать о Сфирэс, благодаря которым этот наблюдатель существует. Получается такая, как нынче модно говорить, ризома: непонятно, где тут начало и конец, причина и следствие. Во-вторых, Каббала подробно рассуждает о более внутренних, по сравнению с Хохмой, уровнях духовного: Скрытой Мудрости, которая суть функция желания (роцн), порождающая разум, о различных уровнях желания, обуславливающих самое существование и поведение разума, об уровне, на котором не существует персональность, но который ее обуславливает. Значительная часть книг Аризала именно этим и занимается: проводит аналогии между различными аспектами надсознания, сознания, разума, эмоций, природы поведения, с их космическими прототипами. А для хасидизма характерен и интерес к бессознательному: например, почему Иосиф воткнул в землю ногти, когда его затеяла соблазнять жена Потифара, причем тут земля, причем тут ногти, как это все коренится в сознании, из каких духовных уровней происходит, и т.п.

Только к чему этот образ Бешт прилагал, чему он уподоблял складки?

Он так называл то, что большинству людей представляется как т.н. мир, т.е. текст речи Всевышнего.

Ну да. В точности как в той статье: Гвура - цимцум, концепция ограничения и существования, которую Ваш тезка по нику превратил в то, что называется злом, схавав плод с не того дерева.

Зло и добро, вероятно, существуют безотносительно к человеку ("И увидел, что он хорош"). Я не сомневаюсь, что на каком-то уровне зло соответствует Гвуре, но отождествлять эти понятия, по-моему, неоправданно. Уверен, что есть масса примеров, в которых Гвура служит Добру.

Во-первых, Каббала считает, что в духовных мирах есть аналог всех явлений человеческого микрокосма. Если у человека есть бессознательное, у него должен быть и вселенский аналог. С другой стороны, само представление о Сфирэс - результат проекции человеческого сознания, плод восприятия. Получается некоторый парадокс: только благодаря наблюдателю можно рассуждать о Сфирэс, благодаря которым этот наблюдатель существует. Получается такая, как нынче модно говорить, ризома: непонятно, где тут начало и конец, причина и следствие. Во-вторых, Каббала подробно рассуждает о более внутренних, по сравнению с Хохмой, уровнях духовного: Скрытой Мудрости, которая суть функция желания (роцн), порождающая разум, о различных уровнях желания, обуславливающих самое существование и поведение разума, об уровне, на котором не существует персональность, но который ее обуславливает. Значительная часть книг Аризала именно этим и занимается: проводит аналогии между различными аспектами надсознания, сознания, разума, эмоций, природы поведения, с их космическими прототипами.

Мне кажется, что само понятие "сознание" не вполне адекватно еврейской космогонии. Еврейские тексты много говорят о разных аспектах души, а едином источнике душ, но не о сознании. Сознание отличается созерцательностью. Душа, в отличие от сознания, определяется действием, свободой воли. Что же до слова рацон (кстати, редван в исламе - один из эпитетов Б-га), то это тоже не сознание. Характерно, что в современном иврите славо для подсознания тат-hакара. Если бы был похожий по значению традиционный термин, его бы без сомнения использовали.

Без сомнения, параллели каббалы с буддизмом найти можно. Вот там же Т. говорит о буддистском "небытие", а вы упомянули о "битуль-ха-йеш". Так или иначе, для обоснования нужны цитаты.

[Ирена]

МН:
http://stub.semantics.de/WJD/Images/seiten...t+de-Odr,+5536+[1775/76]&titeluebersetzung=%C3

Нашел в Интернете одну из книг р. Мойше (бен) Эле Галина, известного оккультиста 16 века, с частичным переводом на идиш. Кроме учебника по хиромантии и физиогномике, он написал также сочинения по астрологии, геомантии, магии минералов и мистической астрономии. Интересно, что на первой странице значится, что в книгу вошли сведения из книга Зоер, Шэйшанэс Янкев (антологии по магии и оккультизму) и книг Шлоймэ аМэйлэха. В некоторых источниках упоминается около 20 книг, приписываемых этому персонажу. Очевидно, речь идет о весьма мощной апокрифической традиции, которая была доступна еще в 16 веке. Где-нибудь вообще можно достать эти апокрифы? Я сталкивался с тайной книгой по названием Мафтеех Шлоймэ, но это, судя по всему, поздний и сокращенный перевод известной колдовской книги Clavicula Salomonis, не имеющей прямого отношения к евреям.

[mosh]

Рав Адин Штейнзальц

МИСТИЦИЗМ, ФУНДАМЕНТАЛИЗМ
И СОВРЕМЕННОСТЬ


(Лекция, прочитанная в Москве)


Я начну с того, что у всех этих терминов есть общая черта: каждый из них очень туманен, почти по определению. Я рассмотрю их один за другим. Я мог бы начать с современности, потому что о ней все говорят. Действительно, кто не говорит о современности? Вопрос заключается в следующем: каково современное определение современности? Этот вопрос необходимо рассмотреть подробно, и это не так просто, как может показаться. Так что я лучше начну с вопроса: что такое фундаментализм? Многие заметили, что если этот термин и имел значение когда-то, то он его уже давно потерял. Термин "фундаментализм" используется сегодня как своего рода "зонтик", накрывающий собой огромное количество различных вещей, имеющих между собой очень мало общего. Я бы сказал, объединяет эти вещи лишь то, что когда я называю кого-то фундаменталистом, я не желаю ему добра. Вначале, насколько это можно проследить, на более ранних этапах современной истории, это слово обозначало определенные христианские секты, которые выступали за дословное восприятие всего, что написано в Библии, в отличие от тех, кто пытался придать ей более широкое и менее однозначное понимание. Позднее произошло расширение этого термина и появились мусульмане-фундаменталисты, евреи-фундаменталисты и, возможно, фундаменталисты в любой другой религии, системе верований или группе... В результате этот термин стал таким широким, таким туманным, что он включает в себя группы, которые ни в коем случае не являются фундаменталистскими согласно первоначальному определению; это группы фанатиков, группы, ненавидящие иностранцев, и так далее.
Итак, фундаментализм становится своего рода всеохватывающим словом, и теперь, когда оно используется все больше и больше, и используется во всем мире, - этот термин становится бессмысленным. Позвольте мне лишь добавить следующее. Широко распространено мнение, что быть фундаменталистом почти по определению плохо. Быть фундаменталистом значит придерживаться очень точного старинного значения и не допускать никакого развития и никакого роста понятия. Но рост какого-то понятия или развитие понятия, или то, как оно меняется, не всегда оказывается позитивным явлением. Иногда - и я приведу некоторые примеры - иногда придерживаться настоящего, старого значения слова или термина не только не хуже, чем пытаться расширять его; иногда расширение или перенос значения становится намного хуже оригинала. Приведу один пример, а именно местный пример. Когда я приехал сюда в первый раз, и это был не простой визит в Советский Союз, меня поразило то, что везде, в том числе в церквях и синагогах, висели надписи о том, что Советский Союз - защитник мира. "Мир" стал почти общеупотребительным культовым словом, и вскоре все уже говорили о мире, и те, кто был за мир, почти всегда отождествлялись с коммунистами, соратниками. Я интересовался этим предметом еще до моего визита, и я думаю, что слово "мир" в том виде, как оно использовалось в этой стране ее лидерами, имело очень ясное значение, и это не было ни одно из значений, которые можно найти в каком-либо словаре. Мир означал здесь в общем все, что было хорошо для политики Советского Союза в данный момент. Если вы понимали слово "мир" в соответствии с этим определением, которого нет в словаре и которое наверняка не является фундаменталистским определением, тогда оно наполнялось огромным смыслом. Тогда вам становилось понятно, как может быть война во имя мира, почему у вас есть оружие в мирное время и как могут существовать концентрационные лагеря, созданные во имя мира. Дело в том, что произошел перенос значения слова "мир". Оно больше не использовалось в своем первоначальном значении, а получило значение особое, очень конкретное. Это, кстати, напоминает мне вот что... Все присутствующие наверняка читали книгу Диккенса под названием "Записки Пиквикского клуба". Там он говорит об использовании слов "в пиквикском смысле", который может абсолютно отличаться от любых объяснений, которые можно найти в словаре, но тем не менее этот пиквикский смысл очень важен и им пользуются. Я привожу этот пример не для того, чтобы убить уже убитое животное - бывший Советский Союз, - а скорее для того, чтобы подчеркнуть тот факт, что были люди (а такие люди были и в этой стране, и, конечно, в других странах), которые верили в фундаменталистское значение слов и понимали слово "мир" как "мир". Как бы странно это ни звучало, они верили в то, что "мир" означает "мир". Они были, если я буду следовать определениям, фундаменталистами своего времени. Более, я бы сказал, утонченные и просвещенные люди дали этому слову другие значения. Кстати, слово "мир", как и многие другие слова, всегда имело великолепную тенденцию к переносу значений, то есть настоящих значений, а не словарных определений, но перенос обязательно происходил, и в определенный момент мы уже не знали, что оно действительно означает. Это в основном происходит со словами, которые, я бы сказал, не имеют или, по крайней мере, для некоторых не имеют, позитивного значения. В основном мы определяем мир приблизительно так же, как определяем темноту, - это скорее отсутствие чего-то, чем наличие (мир - это "отсутствие войны"), и потому, почти по определению, это слово не имеет четкого значения. В любом случае, вернемся к основной теме. Я привел этот пример только для того, чтобы сказать: люди, которые придерживаются первоначального, может быть, очень узкого значения слов, не являются по определению худшими, а расширение или перенос значения различными путями, как это происходит в религиях, культурах, политических заявлениях, не является положительным или отрицательным, - это просто факт. Итак, говорить о фундаментализме в таком широком значении не имеет никакого смысла. И если в этой лекции я буду пользоваться этим термином, я буду пользоваться им в соответствии с определением, которое я ему даю, а именно: фундаментализм - стремление придерживаться текста и легко понимаемого, простого способа чтения текста. Но я не хочу пользоваться этим термином в каком бы то ни было уничижительном или политическом смысле, а буду говорить о "вещи в себе".
Я не хочу делать то же самое, когда буду говорить о современности, потому что, конечно, современность - по определению относительный термин. Современность - это обычно что-то связанное с недавним периодом времени. Конечно, современность существовала в этом мире в течение последних пяти тысяч лет. Современность была всегда; вопрос заключается в том, что старая современность никогда не была новой современностью. Но дело в том, что в основном это одно и то же. Существует очень древний египетский текст, в котором автор горько сетует на молодое поколение и говорит: они не уважают родителей, не верят в старые ценности, не выполняют свою работу так, как следует... И он говорит: мир разваливается, нет никакой надежды на будущее и тому подобное. Все дело в том, что это было написано около четырех тысяч лет назад, но в этом по-прежнему есть ощущение современности. Наконец, если проследить такие вещи на протяжении последних четырех тысяч лет, можно увидеть, что современность всегда имеет место и всегда происходят изменения, которые заставляют людей чувствовать себя неудобно. И поэтому современность, с одной стороны, зачаровывает, а с другой - пугает. Едва ли существует какое-то определение того, что я бы назвал "нынешняя современность", - а были сделаны различные попытки дать определение современности. Существуют даже основные понятия, которые в наше время теряют свое значение или у которых происходит перенос значения. Если, например, говорить об экономике... Одно из происходящих в настоящее время явлений - это существование многонациональных корпораций, то есть огромных компаний, не принадлежащих одной стране, которыми владеют различные люди, и нельзя даже сказать, кто владелец. Такие компании сегодня настолько велики, что некоторые из них по величине сравнимы с небольшими странами, а мощь некоторых сравнима с мощью стран среднего размера. И понятие о нации ломается, когда речь идет о таких больших группах, в которых даже неизвестно, кто их владелец в старом значении этого слова, потому что сегодня произошел перенос значения, в результате которого собственность (владение) становится очень сложным понятием. Уже не ясно, кто владелец: держатель акций, директор, человек, работающий на промысле... Это только означает, что современность сегодня - это размывание многих понятий, существовавших, скажем, в XIX веке, возможно, в самом начале XX века, когда слова имели конкретные определения в социологии, в экономике и даже в том, что касается стран и границ; теперь эти вещи становятся все более размытыми. В каком-то смысле, если рассматривать современность как настроение и образ мышления, то я бы сказал, что современность имеет в себе одно общее. Оно заключается в том, что современность по мере своего продолжения - это сокращение количества определенных и ясных понятий. Современность означает сомнение, сомнение в себе и сомнение в самом сомнении. Если существует определение чего-то, что называется современным образом мышления, то оно заключается в том, что понятия, которые были всегда общепринятыми и действовали во многих областях мышления, становятся все более и более неопределенными, и вы не только не понимаете, что они означают, но иногда даже не уверены, означают ли они что-либо вообще. Люди еще говорят обо многих вещах, но они не уверены в их значениях. Приведу один пример, скорее как воспоминание. У меня есть друг, выходец из Франции. Сегодня он профессор физики, теоретической физики в Еврейском университете. Что интересно, этот человек также интересуется - не как профессионал, а как любитель - еврейским мистицизмом. Он иногда даже читает лекции по "Зогару" и другим подобным книгам. Как я уже сказал, по профессии он физик-теоретик и занимается в основном ядерной физикой. Мы как-то говорили на эту тему и, я думаю, оба пришли к выводу, что переход от сегодняшней физики, то есть физики поля и элементарных частиц, к мистической литературе похож на переход из очень сложного, непонятного, таинственного мира в мир гораздо более ясный, рациональный и понятный... Это звучит смешно, но я бы сказал, что когда мы сегодня говорим, например, о физике, то это слово означает не так много. Мы говорим о заряженных и незаряженных частицах, мы называем вещи самыми странными именами, и не потому, что мы хотим придумать новые названия, а потому, что мы все больше и больше оперируем с явлениями, которые все меньше и меньше понимаем. В результате при переходе к мистической литературе появляется чувство огромного облегчения: там мы хотя бы более или менее знаем, что такое дьявол, что такое ангел... Конечно, мы с ними не встречались, но кто когда-либо встречал в реальной жизни кварки? А мы все время имеем дело с кварками, и тем не менее с ангелами иметь дело намного проще. Я уж не говорю о том, что представление об ангелах намного приятнее.
В основном представление о современности - не только в этом, но и в общих философских терминах - это не просто вопрос сомнения. Сомнение почти становится ингредиентом самого мыслительного процесса. Я привожу это не в качестве доказательства, а скорее как своего рода пример. Современная физика вобрала в себя соотношение неопределенности Гейзенберга и использует его формулы. В ином смысле современность использует свою неуверенность, свои колебания при описании мира в том виде, в котором он существует сегодня. Итак, сомнение и неуверенность являются сегодня составной частью самого процесса мышления. Сегодня нельзя ничего сказать без такого сложного и неопределенного восприятия вещей. Больше нельзя полагаться на факты, на сочетания фактов, и необходимо очень подозрительно относиться к любым последовательностям вещей. Что касается тех областей, где этого еще нет, скажем, грамматики, в которой нет этой неуверенности и этой неспособности думать о том, что все, о чем бы ни шла речь, возможно, не имеет значения, то практически можно сказать, что эта область науки и деятельности еще несовременна.
Иногда у отдельных лиц есть тенденция по различным причинам придерживаться старых форм. Этих форм придерживаются, например, в языке, а затем появляется новый филолог, современный филолог, который говорит вам, что ни в одном языке просто невозможно делать какие бы то ни было ошибки, потому что если люди говорят именно так, то это правильно. Итак, в школе вам внушали, что существует правильная грамматика и неправильная грамматика, а по прошествии определенного времени говорят, что все это в действительности ничего не значит. Любая грамматика правильна; какой бы формой вы ни пользовались, это всегда правильно. Это только вопрос общеупотребительности и того, насколько вас понимает собеседник. Очень много сегодня сказано в пользу жаргонов, таких, как пиджин-инглиш и другие, и не только относительно их красоты и возможности выражения понятий, но и о грамматике. Я имею в виду, что в этих языках она уже не имеет значения.
Таким образом, когда говорят о современности в том смысле, в котором этот термин используется в течение последних, скажем, двухсот лет, то общим знаменателем будет то, что современность - это не сомнение как таковое (сомнение само по себе - древнее явление, начавшееся, возможно, с Адама), а придание сомнению значения. Итак, это своего рода определение современности. Конечно, оно может измениться в течение ближайших нескольких лет, но это будет опять в духе современности. Я бы сказал, что это чувство неуверенности - единственное, что наверняка существует. В средние века говорили в очень узком аспекте, в теологическом аспекте, что самый высокий уровень знания - это "я не знаю". Нам сегодня не надо много работать, чтобы достичь высочайшего уровня знаний. Мы начинаем с "я не знаю" в самом начале, и оно сопровождает нас в течение всего нашего пути. Мы не знаем. Таким образом, в каком-то смысле мы, возможно, достигаем высочайшей точки знаний, потому что не знаем, и мы от всего сердца радостно признаём, что не знаем.
Итак, я попытался дать определение того, что я понимаю под современностью и фундаментализмом. В этом смысле, кстати, фундаментализм действительно является той частью, которая противостоит тому, что мы назвали бы современностью, потому что он представляет собой попытку держаться за старые формы, каковы бы они ни были, за старые значения слов, за попытку не осуществлять перенос значений. Позвольте мне добавить еще один пример, имеющий отношение к истории. Взгляд на историю, который опять же иногда ошибочен... Как я вижу фундаментализм? Фундаментализм в основе своей консервативен. Существует похожая на него тенденция - реакция. Что такое быть реакционером? Быть реакционером - это почти по определению современное явление. Если человек реакционер, то это часть его идентификации как современного человека. Это не единственный способ того, как быть современным человеком, но нельзя быть реакционером, не будучи современным. А консерватором можно быть на любом уровне развития культуры. Я имею в виду, что, будучи консерватором, вы просто придерживаетесь того, что делали всегда. А реакционер пытается сделать то, о чем мог бы подумать только современный человек, то есть свергнуть существующий порядок и попытаться вместо него установить другой. Итак, если вы пытаетесь изменить скорость движения мира или само его движение, то вы работаете в сфере современности, и неважно, работаете ли вы вместе с ней или против нее. Итак, любой реакционер в своей основе является современным человеком, и признаком современности в нашей стране, в этой стране, в других странах является наличие многочисленных реакционеров. Не стоит удивляться, почему эти люди так активно пользуются современными технологиями. В действительности они дети современности. Если кто-то пользуется телевидением или более современными средствами пропаганды, то это, скорее всего, реакционеры. Люди другого типа, то есть консерваторы, наверное, боялись бы этих средств. Реакционер, будучи современным человеком, даже если он хочет вернуть страну, культуру или что бы то ни было на двести, шестьсот, тысячу лет назад, все равно в душе является современным человеком, не верящим в существующий порядок и пытающимся сделать что-то другое.
Теперь позвольте мне перейти к третьей части лекции - мистицизму. В контексте того, что я говорю, я хочу провести странную границу между мистицизмом вообще и тем, что представляет собой исторически еврейский мистицизм. Это различие не столько связано с сутью идей, сколько с тем, как эти идеи работают в других сферах. Рассматривая мистицизм и мистиков вообще, я в то же время говорю о еврейских мистиках не как о части этого явления, а как об отдельном явлении и о том, почему это стало отдельным явлением.
Итак: прежде всего есть общая черта в поведении практически всех мистиков, причем надо иметь в виду, что мистики могут быть не связаны с определенной религиозной системой. Можно представить себе мистика в рамках, скажем, научного мира. Это может произойти, и это действительно происходило; это были так называемые ученые-мистики, которые не верили ни в одну религию, но в каком-то смысле были мистиками. Это общее свойство мистиков заключается в том, что их поведение имеет тенденцию к антагонизму. Это означает, что существует закон, и каков бы этот закон ни был (закон религии, закон страны, закон науки), мистик - это почти всегда человек, не соблюдающий закон, нарушающий его тем или иным образом - иногда потому, что хочет этого, а иногда потому, что это ему удобно, - но делает он это почти всегда.
Различные направления мистицизма и многочисленные мистики существуют практически во всех направлениях христианства. Очень сильные мистические традиции имеются в исламе. Есть мистицизм и там, где он в основном сочетается с общим направлением, например, в буддизме или индуизме. Но в любом случае все мистики во всех этих системах были людьми, которые чувствовали и иногда действовали, не придерживаясь законов. У них всегда была и есть тенденция нарушать закон. Можно сказать, что это - врожденная часть самой системы. Если у различных направлений мистицизма и есть что-то общее, то это вера в то, что люди могут идти дальше внешних форм и достигать вещей, представляющих собой настоящую истину. Бытует мнение, что некоторые люди знают только внешнюю сторону, только скорлупу, а мистик знает ядро, знает внутреннюю сущность вещей. Одни люди видят ваше лицо, а другие смотрят в вашу душу. Один видит закон, а другой видит дальше закона.
Это представление о том, что есть люди, которые видят дальше закона, не связано с мистицизмом как таковым. Но, судя по всему, мистик - это тот, кто считает, что может заглянуть за внешние черты вещей, туда, где находится настоящая истина. Он видит пути внутри других путей. Он так или иначе видит то, что движет вещами, и поэтому, зная правду, он уже не связан обязательством подчиняться законам. Он может быть очень осторожным, потому что не в любом месте и не в любой общине можно так поступать и преступать закон, но в основном можно сказать (и об этом прямо говорят многие мистические традиции): закон создан для простых людей, он создан, я бы сказал, для мелких буржуа. Это те самые люди, которые создали закон для себя, и очень хорошо, что они придерживаются закона, потому что в общем-то закон неплох. Поэтому пусть они придерживаются закона. Но я, поскольку в моих силах смотреть вглубь закона, - я не должен думать о внешних формах.
Зачем мне идти к посреднику, когда я могу поговорить непосредственно, в прямом контакте? Зачем мне идти по всем этим дорогам, по запутанным коридорам, когда я могу пойти прямо к цели? Коридоры созданы для простых людей; пусть они ждут в нужном месте, в нужной очереди. Я могу пробиться через все препоны и пойти прямо к источнику всех вещей.
Это верно во многих отношениях и для установившихся традиций, внутри которых есть такая антагонистическая тенденция. Именно поэтому церкви, или то, что называют установленной религией, даже когда шли по тому же пути, что и мистики, всегда очень подозрительно относились к этим людям и пытались по возможности присматривать за ними. Даже когда их не ловили "с поличным", всегда существовало представление о том, что связь между еретиками и мистиками - это не просто историческая случайность. Даже несмотря на то, что мистик - это своего рода суперверующий, он все равно разрушает ту ткань, на которой сам же и вырос. Это верно и по отношению к христианскому мистицизму, говорим ли мы, с одной стороны, о Якове Беме или, с другой стороны, о (как я назвал бы ее) милой еврейской девушке по имени Тереса де Авила, которую католическая церковь называет Святой Терезой и которая явно была мистиком.
Во многих отношениях эта разрушительная тенденция является неотъемлемой частью всех мистических систем. Арабская литература уже устала от суфиев, даже там, где они стали могущественными. А в некоторых странах мусульманского мира, как ни странно, суфии стали правителями. В течение многих лет всей Северной Африкой управляли люди, которые были руководителями суфийских сект. По-моему, даже имам - правитель Ливии - был Эль-Седуси, главой суфийской группы "Седуси", и даже сейчас король Марокко теоретически все еще является главой и духовным лидером большого мистического направления. Конечно, он не мистик и больше полагается на ружья, чем на проповеди, но это пример того, как мистическая традиция стала истеблишментом.
Но тем не менее всегда существовало огромное чувство мистического, потому что мистическая литература, которая в определенном смысле пересекает границы, всегда свободно пользовалась словами. Приведу пример, связанный с исламом. Омар Хайям много пишет о вине. Значительная часть его поэзии посвящена вину. Как вы знаете, предполагается, что мусульмане вообще не должны пить вина. Но (при том что большинство застольных песен, стихов о вине написано арабами и мусульманами) существует обширная литература, в которой вино не просто время от времени упоминается, а является центральной темой. Современные исследователи, так же как и верующие в прошлом, полагают, что Хайям говорит не о вине в прямом смысле этого слова, а о мистическом опьянении, и все это, я бы сказал, в высшей степени символическая литература. То есть, когда он говорит о вине, он не думает о вине и вообще не думает об алкоголе. Он думает о более высоких материях. Но даже тогда, когда это так, а выяснить это часто действительно трудно, тот факт, что мистик пользуется таким языком, не просто открывает путь непониманию, но и явно открывает путь попыткам выяснить, нельзя ли смешать немного мистического "вина" с вином, содержащим настоящий алкоголь. Подобное происходило также и во многих других мистических традициях, например, в традициях, возникавших в рамках христианского мира, в том числе и в православной церкви. На определенном этапе святым, то есть святым-мистиком, считался человек, у которого была своего рода прямая связь с Божественным началом. Такой человек в определенном смысле позволял себе большую свободу, и в этом была сверхъестественная сила и в то же время сверхъестественное нарушение законов. Не думаю, что лучшим примером русского мистицизма будет Распутин, но этот человек был своего рода смешением; он не был совсем не на своем месте. Это сочетание мистика и человека, стоящего выше правил, или, если говорить практически, нарушающего все правила, какие ему захочется, не является редким. В действительности оно довольно широко распространено почти в каждой мистической традиции.
Вернемся в наше время. Сегодня во всем мире существуют и активно себя пропагандируют различные культы. У этих культов есть лидеры, гуру, как бы их ни называли, и многие из этих лидеров - мистики. По крайней мере, если не вдаваться глубоко в тему, они или обладают глубоким проникновением в высшие сферы, или делают вид, что это так. Таких людей много, некоторые появлялись в Индии, некоторые в Японии, и я уверен - просто потому, что каждая страна имеет склонность к их появлению, - я уверен, что и в России их можно найти: культы, группы, смеси культов.
Недавно кто-то написал книгу. Кстати, он тоже такой гуру на час, у него около четырехсот последователей. Он написал о своем духовном пути, и одной из главных тем книги было то огромное разочарование, которое он испытал, узнав о личной жизни всех этих гуру. И он описывает их очень подробно. Это не попытка унизить этих людей, а попытка описать, как он прошел свой путь, узнавая что-то о лидерах крупнейших современных мистических групп: что один из них помешан на сексе, другой помешан на деньгах, а третий - и на том, и на другом... Он описывает их одного за другим и рассказывает о своем чувстве разочарования. Недавно я встретил этого человека и сказал ему - и он, возможно обиделся, - я сказал ему, что вся эта книга просто отражает еврейский предрассудок, потому что, будучи евреем, он в каком-то смысле предполагал, что лидер мистической группы должен вести себя, как обыкновенный человек, а это было ошибкой: он должен знать, что эти люди по своему собственному определению стоят превыше любого закона. Они не чувствуют себя плохо оттого, что делают некоторые вещи, которые другим людям могут показаться отвратительными, - напротив, они считают, что это и есть правильное поведение, потому что главное заключается в том, что вы стоите превыше закона, а закон на самом деле предназначен для простых людей, и когда вы достигли этого уровня, то вы по-настоящему свободны.
Приведу прекрасный пример. Расскажу вам о человеке, стоящем намного ближе к нам. Определяя путь мистика, он сказал, что можно понять многие вещи из игры в шашки. Он сказал: "Вы всегда продвигаетесь на один шаг. Каждый раз вам разрешается продвинуться только на один шаг. И двигаетесь вы только в одном направлении. Вы не можете двигаться назад, а все время должны двигаться вперед. Но, достигнув последней черты, вы получаете разрешение двигаться во всех направлениях". То же происходит и в шахматах. Пешки в шахматах делают то же самое. Они идут к последней черте, и тогда пешка может стать слоном, ладьей или ферзем, когда захочет. Таково же и представление мистиков о том, что, достигнув последней черты, вы становитесь свободными от любых ограничений; вы можете делать что хотите.
Я должен сказать, что, исторически говоря, еврейский мистицизм никогда не шел по этому пути. Еврейский мистицизм не только не антагонистичен, но, возможно, еврейский мистицизм - одна из сильнейших опор того, что я бы назвал еврейским фундаментализмом. Фундаментализмом, понимаемым как желание воспринимать вещи дословно, в прямом и простом смысле слов. Дело в том, что во всем еврейском мистицизме, с древних времен до недавнего времени, наблюдается то, что еврейский мистицизм пошел по абсолютно другому пути. Еврейский мистик - это всегда тот, кто, я бы сказал, не только соблюдает закон, но его мистицизм всегда служит путем создания новых законов или значительного уточнения законов. Если читать новые или относительно новые еврейские книги по религиозному законодательству, то можно увидеть, что влияние мистика на законы - это добавление новых деталей, новых форм, но он никогда не идет напролом сквозь старые законы. В результате это очень упорядоченный способ восприятия вещей.
Я не собираюсь и не должен пытаться углубляться в теорию вещей. Почему еврейский мистицизм не пошел по тому же пути, что другие? Почему мистицизм везде, где он встречается - от греческих мистерий до учений современных гуру, - в большинстве своем одинаково преступал законы, и почему в иудаизме он не делал этого? Конечно, все знают, что мы, евреи, - странные люди, но не можем же мы быть настолько странными. Это кажется почти невозможным: как можно быть мистиком и тем не менее придерживаться мелких деталей? Таков, в основном, вопрос, стоящий перед евреями в этом смысле.
Не углубляясь в детали, скажу, что это берет свое начало в абсолютно другом теологическом понимании закона. Около двух тысяч лет назад Иосиф Флавий пытался объяснить греческой общественности образ жизни евреев, он обращался к образованным людям, которые не были евреями и ничего не знали об иудаизме. Между прочим, он даже недостаточно хорошо знал греческий язык, но он сделал все, что мог. Помимо других вещей, он пытался объяснить, какая система законодательства применяется евреями. Он говорит: мы, народ, - не аристократия, мы не демократия, мы не теократия, и он дает этому название - номократия, то есть власть закона. В определенном смысле верховным правителем страны является закон, а не царь и не какой-то орган управления. Был Храм, и были первосвященники, и было Богослужение, но все это подчинялось власти закона, и они - и царь, и администрация - не только не могли нарушать его, но и подчинялись ему. Закон здесь, насколько можно об этом говорить, идентичен Божественному началу, а не отличается от него. В то время как у других народов есть теократия, у евреев, видимо, закон стоит на том же месте, на котором у других народов стоит Бог. Возможно, это очень странное представление. Оно рассматривалось часто и по-разному, но я думаю, что это, возможно, правильное определение, основанное на вере в то, что закон не просто имеет Божественное происхождение, но и сам по себе Божественен. Я скажу это на иврите: многие народы верят в то, что "Тора мин а-Шамаим", закон дан с Небес, но мы верим в Тору, которая сама по себе "Шамаим", что закон - сам по себе Небеса.
Это очень важное различие. Наша мистическая литература говорит: Тора, то есть закон, и Бог - одно и то же, "Тора вэ-hа-Кадош-барух-hу коль эхад" - "Закон и Бог - одно и то же". Поэтому поиск Божественного начала не переходит границы закона, потому что закон - это не посредник, а в каком-то смысле он идентичен с Богом. Если сравнить это понятие с христианской догмой, то я бы сказал, что если христианство на том или ином уровне верит в воплощение Бога в человеке, то мы, евреи, верим в воплощение Бога в законе. Опять же, я не буду детально углубляться в этот вопрос, но имеется достаточно фактических доказательств того, что это заявление - не просто результат воображения, но что именно так сами евреи видят себя. И даже мистик стремился как можно ближе подойти к тому, что Божественное начало и закон не разделены, а идентичны. И поэтому мистик не выходил за пределы власти закона, но, скорее, работал в тесной связи с этой системой.
Позвольте мне вернуться к более общим вопросам. Поскольку мистицизм в любой форме предполагает постоянную ломку форм, он вполне хорошо сочетается и идет рука об руку с современностью. Конечно, это не является самой современностью в том виде, как я пытаюсь ее описать. Между этими двумя явлениями есть нечто общее, а именно ломка форм, ломка уверенности или веры в существование формы как самоценного и необходимого явления. В каком-то отношении можно провести границу, и она существует, и люди сталкиваются с ней, особенно в современности. С одной стороны, и это можно видеть вокруг нас, современность открывает путь всем формам мистицизма. Чем больше современности в этом смысле, тем больше возможностей для мистических теорий. Возьмем, например, то, что здесь называлось марксизмом (я думаю, что это правильное определение данного термина, потому что во всех других местах этому явлению давали множество различных имен). Была ли теория стоимости в своей основе системой, не допускавшей сомнения? На самом деле эта система с самого начала была построена на понятии так называемого научного социализма, научного для людей, которые принимали для себя этот штамп. Научным было нечто определенное. Это, кстати, доказывает, что люди, принимавшие штампы, не были хорошими учеными, потому что если бы они были учеными, то они бы не верили настолько в то, что "научный" означает "определенный", "ясный", нечто, результаты чего вам известны от начала до конца. Это между прочим. Но в основе своей это была форма, это была несовременная форма, и несмотря на то, что она в других отношениях работала на модернизацию, сама по себе форма эта была несовременной. Когда эта форма ломается, как это свойственно всем формам, будь то по верным или неверным причинам, то в результате у людей появляется возможность поиска за пределами того, что воспринимается как закон, за существующими стенами, - поиска чего-то, что отвечает на вопрос: что же за стеной? Что находится за пределами того, что мы видим? Чтобы это стало возможным не для исключительного человека и не для верующего, необходимо отклонение мысли, потому что, если я простой человек, то я знаю, что стена - это стена и что нельзя пройти через стену, а можно ее обойти. Итак, есть, к примеру, наука (и я в общем-то люблю науку), и наука говорит вам, что эти твердые вещи сделаны не на 90%, не на 99%, а на более высокий процент из пустого пространства, в котором имеется своего рода ядро, вокруг которого движутся электроны. Наука идет и дальше, и она говорит вам, что существование электронов - на самом деле мы пользуемся ими, как символами, электроны во многих смыслах намного более символичны, чем реальны во многих смыслах, - это статистическая вероятность чего-то происходящего. Вы все более и более пользуетесь физическими терминами, например, "поле" - это прекрасное слово, но оно настолько туманно... Потому что само понятие волны или поля - это прекрасные идеи, с ними можно работать математически, но, к счастью, вам не надо объяснять их другими способами. Я знаю, что были времена, и, возможно, они еще продолжаются для некоторых людей, когда люди пытались понять: что же такое электромагнитные волны? Давайте просто зададим себе вопрос, который может задать каждый ребенок: волны чего это? То есть я знаю о водяных волнах, поэтому я знаю, что такое волна в море. А что такое электромагнитная волна? Волна чего? Затем появилась теория эфира, то есть чего-то, что создает волны. Затем, вернувшись назад, не сумев создать реальной модели эфира, мы все еще держимся за понятие о том, что волны существуют. И мы подошли к очень интересному моменту, когда можно сказать: мне все равно, из чего состоят эти волны, если я могу рассматривать их с точки зрения механики волн и математики волн. Мне все равно, есть ли эти волны или же они не существуют, если я могу оперировать ими. Мне все равно, что это за волны и существуют ли они.
Когда наука говорит на таком языке, когда наука со времен Резерфорда или Нильса Бора начала задавать себе вопросы и стала во многих отношениях намного более передовой, то я могу сказать, что сегодня ученый не верит ни во что, кроме, может быть, какой-то математики, если он вообще во что-то верит и у него есть определенная склонность к мистике. Это не значит, что он следует этой склонности. Кстати, ученый не обязательно становится мистиком. В чем-то, и здесь я процитирую слова своего друга-физика: если ученый хочет уйти в мистицизм, то в основном это происходит из-за глубокого человеческого стремления к какому-то закону. В сегодняшнее время намного труднее придерживаться какой бы то ни было формы, формального чувства стабильности, говорить о стабильных формах или постоянных формах. Поэтому вы выбираете другую форму, то есть мистицизм, которая сама по себе борется с этими формами и с существующим истеблишментом. Но необходимо помнить, что в этих рамках действует то же самое явление. В каком-то отношении мистицизм еще труднее отделить от современности в этом смысле, потому что мистицизм в основном представляет собой тенденцию к поиску другим, странным путем чего-то превыше сомнения и превыше вопросов.
Видите ли, мистик всегда идет странными путями, через туман и неопределенность, пока не найдет Бога. Это странный путь, и он говорит: здесь я остановлюсь. К счастью, современный человек может пойти так далеко и даже найти Бога, и затем он спросит: а что на Твоей другой стороне? Поэтому он никогда не станет настоящим мистиком, потому что, даже когда он увидит Бога, он захочет узнать, что же на другой стороне вещей. Это не исследование и даже не поиск истины, но это вечное сомнение и недоверие, в котором и состоит то, что мы сейчас определяем как современность, и поэтому современность идет рука об руку с мистицизмом, пока в определенный момент им не приходится расставаться, и тогда каждый из них уходит в свою область.
Современность может умирать, так же как и многие другие вещи в прошлом. Но пока она существует, у нее есть ее собственные пути, то есть вера в неверие. Она достигает той точки, где уже ничего нет и ничто не стоит усилий. Могут ли люди жить с этим - это уже другой вопрос, но именно таково их состояние в течение современности, и именно поэтому некоторые люди, достигнув этой высоты в рамках современности, предпочитают остановиться и повернуть в другом направлении.




Горячо рекомендую именно в связи с темой данного обсуждения. Мош.