http://berkovich-zametki.com/Цитата (Лапландец)
Я не согласен с категорическим отрицанием возможности разумной жизни на других планетах на основе того, что свобода воли есть исключительно человеческое свойство.
Категорическое утверждение о единственности и постижимости истины тоже отнюдь не так прозрачно. Тания (ч.1, гл.13), к примеру, говорит в нескольких местах об истинах разных миров и разных уровней. Сихэс аРан ребе Нахмэна из Брацлава говорит о том, что при переходе из одного уровня истины к другому все предыдущее знание перечеркивается, и познание истины сводится к бесконечным циклам потрясения от полной непостижимости и алогичности истины и последующему нахождения новой истины, постижение которой приводит к тому же результату. Во всем мире найдется немного философских систем, столь же децентрализованных и деструктурированных, сколь традиционный иудаизм (речь идет о всем разнообразии течений, а не Хабаде или Сатмаре по отдельности). Талмуд считает множественность истины и проявлений Воли Всевышнего принятым фактом. Мир с фиксированными истинами в последней инстанции был бы невыносимо скучен, как мне кажется. Однажды атеист спросил ребе из Бельзы, для чего Б-г сотворил столь бессмысленную вещь, как звезды, если важнейшей фигурой творения является человек. Ребе ответил, что он не знает, чем очень доволен, так-как если бы назначение всего в мире было ясным и понятным, жизнь была бы мучительно неинтересной.
В Талмуде, Мидрошим и других классических книгах иудаизма мы находим упоминания ошибок ангелов, их диспутов с Самим Всевышним, наказание ангелов за ошибки и непослушание, и известную историю о том, как ангелы, напросившиеся на грешную землю перед Потопом, стали грешить (хотя от христианской идеи падших ангелов эта история отличается). Вне всякого сомнения, иудейская литература изобилует описанием вполне разумных ангелов, демонов, хотя еврейские философы и теологи отрицают наличие свободы воли у всех творений, кроме человека. Не вполне понятно, что представляет собой свободная воля человеческой души до рождения и после смерти, ведь ни грех, ни раскаяние там не актуальны.
Свобода воли - это понятие, малодоступное точной дефиниции. Это понятие неразрывно связано с дарованием заповедей, которое предполагает наличие злого начала, толкающего на их нарушение, и доброй воли, стремящейся к их выполнению. Все средневековые еврейские философы и каббалисты согласны с утверждением о том, что свобода воли в нашем понимании, равно как и заповеди Торы уникальны и относятся именно к нам.
Тора в нашем ее понимании действительно привязана к Земле, в том числе к земной географии, топонимике, очертаниям континентов (Азии и Африки). Трудно представить себе, чтобы разумная плесень с Дельты Лебедя была в состоянии надеть тфилин, помолиться или, напротив, ограбить банк или заняться развратом. Тора в нашем понимании несомненно расчитана на человеческое (гуманоидное) тело и нашу планету с ее географией, временами года, спутником (Луной) и т.д.
Известно, что в духовных мирах существует своя интерпретация Торы, совершенно иная и нематериальная. Можно предположить, что жители других планет могли получить какие-то указания от Всевышнего (еврейский фольклор ведь изобилует историями о демонах, которые не имеют права врать или изучают Мишну для каких-то своих целей). Можно также предположить, что у них мог бы быть и некий аналог свободы воли. Хотя, существо может быть разумным и интеллектуальным и при этом не иметь свободы воли - одно другому не мешает. Другое дело, что это не были бы заповеди в нашем понимании, и у них не было бы свободы воли в нашем людском понимании.
Тема внеземной и нечеловеческой разумной жизни разбиралась раввинами еще во времена геойним. Речь здесь идет, разумеется, о телесных созданиях, либо о созданиях, непосредственно связанных с материальным миром, в противном случае речь не идет о физической Вселенной, поэтому ангелы, хотя и являются примером разумной нечеловеческой жизни, не имеют отношения к тому, что подразумевает под внеземной жизнью программа SETI и т.п. Мы знаем, что у каждой травинки есть отдельный ангел, управляющий ее ростом, что ангелы могут явиться в образе людей и отбедать в доме Авром-Овину, но рассмотрение сил, установленных Всевышним для осуществления ашгохэ протис в таком ракурсе преставляется явной профанацией.
Вначале давайте смоделируем ситуацию, которая не противоречит Торе. Возьмем такое любопытное существо, как легендарный Гойлем. Хотя все раввины-приверженцы гипотезы об историчности этого персонажа в один голос утверждают, что свободы воли у него не было, некоторые раввинские авторитеты рассматривают вопрос о включении гойлемов в миньен, т.е. явно признают их разумность и дееспособность. Предположим, чисто теоретически, что умелец покруче Маарала не только создал самовоспроизводящихся гойлемов, но и запустил их могучей вербальной формулой к далеким звездам, где они и живут себе, с нетерпением ожидая земной корабль. Разумеется, ситуация чисто умозрительная, но Торе не противоречит. Другая ситуация: часть строителей Вавилонской Башни нашла радикальное решение проблемы всемирного потопа и перебралась в соседнюю галактику (технические детали оставим в покое). Тоже никаких противоречий Торе не видно. Классический мотив научной фантастики: Пол Андерсен, "Крестоносцы космоса".
Многие демонические существа, упоминаемые каббалистами, имеют не только разумную душу, но и плоть. Еврейский фольклор изобилует историями о поселениях бесов, закамуфлированных под людские, о потомках женщины Homo Sapiens и черта с паранормальными способностями и тому подобных делах. Вспомните о гигантах, порожденных падшими ангелами перед Потопом. Иудейская историческая и околоисторическая литература с удовольствием повторяет легенду о нечеловеческом происхождении Мерлина (того самого - см. Сэйдэр-аДойрэс), о вурдалаках, оборотнях, русалках, сиренах, кентаврах и циклопах (последние характерны для более ранней литературы), предлагая иудейскую версию их происхождения от наказанных потомков строителей Вавилонской Башни, о которых Талмуд говорит, что они были превращены в слонов, обезьян и нечисть. Талмуд говорит о куриных лапах определенного сорта чертей, следы которых можно порой увидеть невооруженным глазом, а Ибн-Эзра - о копытах (согласно фольклору - еще и рожках). Ничто не мешает им обитать и где-нибудь на Альфе Центавра (пустые и зловещие места - самый любимый ареал их обитания!). Большинство контактов, упоминаемых уфологами, которые не являются явной выдумкой, носят, на мой взгляд, демонический характер и даже описания существ напоминают описания нечистой силы, даже по утверждению самих уфологов.
Еврейские средневековые философы (Рамбам в самом начале Мишнэ-Тойрэ, Сэйфэр аИкрим) и каббалисты утверждают о наличии разумных душ у всех планет и звезд. Кроме Земли (я не видел ничего на эту тему, по крайней мере). Речь идет, как подчеркивают авторы, не о ангелах, но о существах, принадлежащих этому миру, связанных с планетами пободно тому, как человеческая душа связана с телом, и способных оказывать физическое воздействие. Более того, ряд источников утверждают, что именно древнее знание об этих существах мутировало в различные культы звезд и планет, а также положило начало астрологии. Существуют также души и у галгалим - небесных сфер, которые согласно еврейской традиции невидимы и неощутимы непосредственно. Что-то вроде гравитационных полей, если угодно.
В Шойфтим (гл.5) упоминается некое место под названием Мэйройз. Тр. Моед Котн (16а) приводит мнение о том, "жители Мэйройз" - суть обитатели звезды, которая была проклята за неучастие в войне против Сисры. Рашэ говорит, что речь идет о мазл Сисры (мазл, согласно Каббале, тоже не ангел и действительно имеет отношение к звездам, но является существом гораздо более тонкого порядка, чем душа звезды). Однако автор Сэйфэр аБрис, большой любитель универсализма, делает вывод о наличии разумной жизни на этом самом Мэйройз, хотя многократно подчеркивает, что ни свободы воли, ни заповедей, ни других аттрибутов земной жизни там быть не должно, ведь речь идет о другой звезде, как-никак.
Одна из наиболее интересных тем, спорадически упоминаемых в Каббале - наличие параллельных миров. Хотя каббалистические сочинения не всегда следует понимать буквально, и Сэйфэр аБрис, и Мишнэс Хсидим - одна из наиболее авторитетных книг по Каббалле, подтверждают наличие семи материальных земель. Хотя речь идет о как бы подземных мирах, но Зоер говорит, что в каждом из них есть свое небо и светит свое солнце - иными словами, речь идет именно о параллельных землях. Земли эти населены разумными обитателями, описания которых хорошо кореллируют с арабским, индийским и германским фольклором (Jotunheimer, Ljossalfheimer, Niflheimer, если кто сагами интересовался ). Земля гномов, земля эльфов, земля гигантов и т.п. Утверждается (Зоер 1,254а), что некоторые люди добирались до других земель через подземные туннели и терялись в жутком мире под названием Нешийо, где люди теряют память. Соответственно, обитатели других земель могут добраться до нашей реальности, носящей название Тэйвэл. Жители других реальностей именуются тоже бнэй ношо - людьми, хотя и свободы выбора не имеют, видимо. Кстати, телепортация через подземный туннель на другие материки нашей земли - одна из излюбленных тем нашего (и не только нашего) фольклора.
Известно, что наинизший уровень Ганэйдн (рая) - это материальный мир, но мир очищенной материи, поэтому величайшие праведники могли проникнуть туда и выйти обратно вместе с телом. Тем не менее, даже самый низший уровень Ганэйдн - это обиталище душ, а не просто мир вроде нашего. С другой стороны, пространство внутри Бэйс-аМикдэш Каббала тоже считает особой разновидностью материальной вселенной, хотя оно материально. Координаты нашей Земли, вернее ее духовной сути, таковы: Малхус-дэБино-дэМалхус-дэМалхус-дэАсийо. Духовное место Бэйс-аМикдэш: Йесод-дэБино-дэМалхус-дэМалхус-дэАсийо. Соответственно, Ганэйдн: Бино-дэБино-дэМалхус-дэМалхус-дэАсийо. Обратите внимание, что как минимум пять сфирэс пропущено, и неизвестно, что за миры там расположены, хотя они должны быть материальными, но очень чистыми и тонкими (Мишнэс Хсидим, Асийо Гуфнис, 1:8, см.комм. Там Эйцой).
Поскольку я планирую заняться написанием научной, околонаучной и ненаучной фантастики/фэнтэзи на идише, эта тема мне близка и знакома. Здесь есть, что добавить. Как я показал, целый ряд вполне авторитетных и ортодоксальных еврейских источников отвечают на традиционный вопрос научной фантастики: Одиноки ли мы во Вселенной? Ответ - не одиноки.
Цитата (MN)
Стрaннo, чтo свoбoдa вoли не пoддaется oпределению.... Крoме тoгo, я не уверен, чтo звезды и их гипoтетические oбитaтели не oтнoсятся к нaшему миру. Вoт нa Луну уже летaли, думaют нa Мaрс.
Чтo этo зa система из пяти кooрдинaт, которую вы привели, мне неизвестнo. (И пoчему Гaн-Эден - Бинa?) И чтo этo зa книгa - Мишнес Хсидим?
Цитата (Лапландец)
Есть 4 мира: Ацилус, Брийо, Йециро, Асийо. У каждого из них есть 10 сфирэс, у каждой из сфирэс - еще 10 сфирэс, и так далее. Если бы речь шла о более локальных объектах, вроде материков или даже городов, появились бы еще пара-тройка координат. В Каббале под миром обычно именуется в виду планета, а не вся Вселенная, как в физике. Каббала использует более фрагментарный подход. Так, разные объекты одного и того же места могут духовно относиться к разным мирам. Каждый человек считается отдельным миром, ойлэм-котн. Буквально тоже самое, что микрокосм, кстати. Не нужно забывать о том, что Каббала практически не занимается собственно материальным миром с его атомами и молекулами. Речь идет о том, что духовная суть Марса, Луны и Земли - это разные духовные миры. Более того, в тех разделах Каббалы, где речь ведется бэфэйрэш о материи, имеется в виду именно духовная суть металлов, деревьев и прочего, а сами физические объекты почти всегда игнорируются. Каковы "координаты" самой материальной Земли - понятия не имею. То-есть то, куда летают космонавты - это не Луна, Марс и прочее, описанные в Каббале, но только их внешняя оболочка.
Мишнэс Хсидим - одна из наиважнейших книг по Каббале Аризаля, автор - р.Имонуэл Хай Рэйки (или Рики?), сефардский каббалист следующего поколения после р.Хаима Виталя. Известен своим чудотворством и тем, что он отпостился 22 года подряд от Шабэса до Шабэса. Книга настолько уважаемая, что трудно найти хасидскую или сефардскую книгу на каббалистическую тему, которая бы не ссылалась на Мишнэс Хсидим. Название связано с тем, что книга оформлена в виде кратких трактатов, разбитых на "мишнаес".